Список форумов nptm.ru nptm.ru
Мария Карпинская приглашает на корабль "Странник"
 
 FAQFAQ   ПоискПоиск   ПользователиПользователи   ГруппыГруппы   РегистрацияРегистрация 
 ПрофильПрофиль   Войти и проверить личные сообщенияВойти и проверить личные сообщения   ВходВход 

Оживший, милый сердцу Иисус

 
Начать новую тему   Ответить на тему    Список форумов nptm.ru -> ЙОГА В ГОСТИНОЙ МАЙИ НИКОЛАЕВОЙ
Предыдущая тема :: Следующая тема  
Автор Сообщение
Майя Николаева



Зарегистрирован: 30.07.2014
Сообщения: 26

СообщениеДобавлено: Пн Сен 08, 2014 7:49 am    Заголовок сообщения: Оживший, милый сердцу Иисус Ответить с цитатой

Почитайте книгу Хольгера Керстена "Иисус жил в Индии" или изучите мою сублимацию, где книга уменьшилась до нескольких страниц - сомнений не останется, что последователи и преследователи Иисуса изменили историю до неузнаваемости. Почему-то весь христианский мир категорически против Иисуса в Индии и Иисуса-йога избежавшего смерти на кресте. Истые христиане все еще жаждут его смети, ведь она является искуплением их постоянно возобновляемых грехов, поэтому им легче считать великим грехом все, что идет вразрез с их удобным верованием. Эта книга оживила образ Иисуса и представила его совсем родным, милым сердцу Кристо-Кришной.

Из книги Хольгера Керстена "Иисус жил в Индии":
...Я вовсе не ставлю перед собой цель и задачу подорвать христианское мировоззрение или хотя бы в малейшей степени нарушить целостность веры читателя. Мне просто представляется чрезвычайно важным снова найти путь к чистому источнику, к вечной и истинной правде учения Христа, замутненной почти до неузнаваемости амбициозными действиями светских по своей сути учреждений, пытающихся присвоить религиозные полномочия. А потому данная книга вовсе не является провозглашением новой веры; она всего лишь представляет собой попытку открыть путь к новому будущему, в основе которого лежат истинные духовные и религиозные источники прошлого.

В далеком Израиле появляется на свет божественное дитя, которое получает имя Исса. Однажды, еще не достигнув возраста четырнадцати лет, мальчик вместе с торговым караваном приходит в страну Синдх (сейчас это Пакистан). «И он обосновался среди арийцев, в возлюбленной Богом земле, намереваясь совершенствовать собственную душу и изучать законы великого Будды». Юный Исса путешествует по земле пяти рек (индийский штат Пенджаб), на короткое время задерживается у «заблудших джайнов», а затем направляется в Джаганнат, «где белые священники Брамы принимают его с радостью и оказывают почести». Здесь Исса/Иисус учится читать и толковать Веды и, в конце концов, сам начинает преподавать судры низшим кастам. Этим он навлекает на себя неудовольствие браминов, которые воспринимают происходящее как угрозу собственному положению и власти. Проведя шесть лет в Джаганнате (Пури), Раджагрихе (Раджгархе), Бенаресе (Варанаси) и других священных городах, юноша вынужден бежать от гнева браминов, рассерженных его учением о том, что расхождения в степени ценности людей различных каст не обусловлены Божественным провидением.

В текстах, хранившихся в буддийских монастырях, Исса порицает кастовую систему за то, что она лишает представителей низших каст важнейших человеческих прав. Он произносит следующие слова: «Отец Небесный не делает между ними различий». Когда же жрецы требуют доказать всемогущество Бога и для этого совершить целый ряд чудес, Исса отвечает: «Чудеса Господа Нашего были исполнены в первый день создания вселенной; они происходят каждый день и каждую минуту: те же, кто не в силах увидеть их, лишены одного из самых прекрасных даров жизни». Ставя под вопрос полномочия священников, герой буддийских манускриптов приводит следующие доводы: «До тех пор, пока среди людей не было жрецов, ими правили естественные, природные законы, охраняющие чистоту их душ. Души человеческие познали близость Бога, и для того, чтобы общаться с Ним, им вовсе не требовалось посредничество идола, или зверя, или огня, к которым вы обращаетесь. Вы говорите, что необходимо поклоняться солнцу, равно как и духам добра и зла. Я же говорю вам, что учение ваше омерзительно, ибо солнце не действует само по себе, а лишь выполняет волю невидимого Создателя, которому оно и обязано своим существованием: ведь именно он создал звезду, способную освещать день и согревать труд человека и его посев». Исса отправляется в горы Гималаев, в Непал, где задерживается на шесть лет, посвящая себя изучению буддийских священных писаний. Распространяемые им учения просты и ясны и, прежде всего, справедливы по отношению к слабым и угнетенным, которым он показывает двуличие и вероломство духовной касты. Затем Исса отправляется на запад, и в качестве странствующего проповедника посещает разные страны. Странствующего учителя неизменно опережает слава о его удивительных речах и поступках. В Персии путешественник ссорится со священниками, и те изгоняют его, надеясь, что очень скоро этот человек окажется жертвой диких животных. Однако Провидение позволяет святому Иссе благополучно достичь Палестины, и там мудрецы начинают спрашивать его:

— Кто ты и из какой страны пришел? Мы еще ничего о тебе не слышали и даже не знаем, как тебя зовут.

— Я израильтянин, — отвечал Исса. — В день своего рождения я увидел стены Иерусалима, услышал рыдания братьев, превращенных в рабов, и стоны сестер, обреченных на жизнь среди язычников. И душа моя исполнилась горечи, когда я услышал, что братья мои забыли истинного Бога. Еще ребенком я покинул родительский дом и отправился жить среди других народов. Однако, узнав о тех горестях, которые выпали на долю моих ближних, я вернулся на родную землю, чтобы возвратить соотечественников к вере предков — той самой вере, которая вдохновляет нас на терпение во время земной жизни и обещает полное и высшее счастье после нее.

Эти слова совпадают со всеми значительными откровениями библейских Евангелий, тем самым подтверждая их.

В настоящее время наконец-то появилась возможность утверждать, что пребывание Иисуса в Индии не поддается опровержению. Об этом свидетельствует целый комплекс сведений, полученных в ходе новейших исследований. О данном периоде жизни Спасителя не говорит ни один исторически достоверный источник, ни одно из Евангелий (этот период жизни Христа начинается с того времени, когда ему исполнилось двенадцать лет и завершается его тридцатилетием). Порою даже кажется, что жизнь Иисуса началась сразу после тридцати, т. е. возраста, в котором Иоанн окрестил его. Лишь в Евангелии от Луки можно прочитать скупую фразу: «Иисус же преуспевал в премудрости и возрасте, и в любви у Бога и человеков».

Если Иисус действительно бывал в Индии, то мы окажемся перед необходимостью полностью пересмотреть свои представления о нем. Вполне возможно предположить, что в итоге двух тысячелетий церковной истории и теологических изысканий уже просто невозможно обнаружить какие-то неожиданные аспекты данной темы. Познания о жизни и учении Иисуса могут показаться полностью исчерпанными, а вследствие этого неожиданный вопрос о жизни Спасителя в Индии предстает скорее как измышление из области фантастики. Положения, за две тысячи лет приобретшие статус неоспоримой и не подлежащей сомнениям истины, невозможно отмести одним лишь мановением руки!

Именно поэтому анализ работ современных ученых, посвященных историческим аспектам жизни и учения Христа, представляется необходимым и исключительно важным. Только в результате подобного изучения можно с определенной степенью надежности решить, какие именно факты и выводы должны рассматриваться как неоспоримые.

За всю историю человечества ни одна другая тема не привлекала к себе столь огромного и пристального интереса и не становилась предметом такого количества исследований и зерном столь страстных дискуссий, как личность Иисуса из Назарета. И все же исторический образ этого человека всегда оставался закрытым для научных исследований. Лишь в самом конце XVIII в. и в XIX в. несколько бесстрашных мыслителей начали систематически изучать жизнь Христа.

То, что сегодня называется христианством, в действительности в значительной степени представляет собой искусственную доктрину правил и предписаний, созданных в свое время Павлом, а потому более достойно носить название «павлианства». Историк церкви Вильгельм Нестле выразил суть дела следующим образом: «Христианство — это религия, основанная Павлом; оно заменило учение Христа учением о Христе». В этом смысле «павлианство» представляет собой организованную Павлом неправильную интерпретацию, а порой и фальсификацию истинных заповедей Христа. Утверждение, что христианство, так, как оно понимается официальной Церковью, с опорой на идею спасения через смерть и страдания Иисуса, основано на ошибочной интерпретации и давно стало трюизмом для современных теологов и исследователей церкви. «В христианстве все, что несет добро, восходит непосредственно к Иисусу, а все, что там есть плохого, происходит от Павла», пишет теолог Овербек. Опираясь на веру в спасение через искупительную смерть Сына Божьего, Павел отступил к примитивным семитским религиозным учениям далеких времен, в которых родители получали приказ отдать первенца в качестве кровавой жертвы. Кроме того, Павел подготовил почву для формирования более поздних церковных взглядов относительно первородного греха и триединства. Еще в XVIII в. английский философ лорд Болинброк смог вычленить в рамках Нового Завета две совершенно различные религии — от Иисуса и от Павла. Кант, Лессинг, Фихте и Шеллинг также категорично отделяют учение Иисуса от наставлений его «учеников». Необходимо отметить, что подобные взгляды находят поддержку и защиту у многих уважаемых теологов нашего времени. Так, теолог Дайсманн назвал Павла лишенным терпения фанатиком, резко отличающимся от истинных апостолов, и охарактеризовал его как «классика нетерпимости», положившего начало расколу между верующими и неверующими. Пренебрегая многими наставлениями Христа, Павел возвел его на пьедестал и превратил в статую, фетиш, о чем сам Иисус никогда не помышлял. Если и возможно еще обнаружить в сердце христианства какое-то глубокое знание или истину, то произойдет это только в том случае, когда мы наберемся мужества отвергнуть подделку, считающуюся непреложным и неоспоримым учением, и обратимся к истинным, чистым в своей мудрости наставлениям Христа и к сути религии. Однако, принимая во внимание, что без Павла и других догматиков подробности жизни Иисуса сегодня и вовсе не были бы известны, их чисто человеческие ошибки вполне можно понять и простить.

Не познакомившись с неопровержимыми историческими фактами, каждый, кто воспитан в христианской традиции, отнесется к известию о возможной жизни Иисуса в Индии в лучшем случае со снисходительной ухмылкой. И правда, нелегко преодолеть традицию, пустившую глубокие и мощные корни за два тысячелетия своего существования. И все же нельзя считать ту или иную историю правдивым и полным изложением событий лишь потому, что ее рассказывают вот уже две тысячи лет.

Возможно, начать стоит с внимательного изучения того исторического аспекта, который не может скрыться в тумане легенд и мифов и имеет огромное значение для темы нашего разговора — жизни Иисуса в Индии. Я имею в виду существование еврейских племен к востоку от Израиля и даже в Кашмире.

Традиции, наряды и язык кашмирцев почти идентичны еврейским.

Тот факт, что Иисуса можно считать совершенным воплощением идеала, возникшего в Индии в глубине зарождающегося, современного Христу религиозного учения буддизма Махаяны, имеет особое значение. Его образ в мельчайших деталях воплощает характеристики идеала Бодхисатвы, сложившегося в III в. до н. э., когда буддизм претерпел определенные изменения и из более эгоистически настроенной монашеской религии Хинаяны превратился в религию универсальную и популярную. Миссия Спасителя, которому предстояло вести все души по пути истины, с тем чтобы даровать им спасение от земных страданий, всецело определяла земное существование Бодхисатвы.

Несмотря на все попытки затемнить истинное происхождение учения Христа и вопреки строжайшей канонизации Евангелий, мы до сих пор обнаруживаем в Библии более сотни стихов, основанных на древней буддийской традиции.

Прежде чем непосредственно заняться рассмотрением этого вопроса, необходимо подчеркнуть, что Иисус никогда не был тем ортодоксальным евреем, каким его так часто изображают. Отношение к смерти, семье, женщинам, детям — вот четыре примера, четыре реальности, которые могут служить надежными критериями того, насколько радикально отличался предполагаемый «идеал древнего христианства» от позднейшей практики этой религии по нескольким решающим факторам.

Считается, что Иисус лишил мифологического налета все, что было священного в еврейской культуре. Прежде всего, это справедливо по отношению к смерти и семье. В четырех последовательных стихах Евангелия от Луки говорится о том, что Иисус предпочел свободу и любовь безукоризненным похоронным обрядам и обычаям: «А другому сказал: следуй за Мною. Тот сказал: Господи! позволь мне прежде пойти, и похоронить отца моего. Но Иисус сказал ему: предоставь мертвым погребать своих мертвецов; а ты иди, благовествуй царствие Божие» (Лк. 9: 59–60).

На втором плане оказываются и семейные связи: «Еще другой сказал: я пойду за Тобою, Господи! но прежде позволь мне проститься с домашними моими. Но Иисус сказал ему: никто, возложивший руку свою на плуг, и озирающийся назад, не благонадежен для царствия Божия» (Лк. 9:61–62). Стоит только учениям и деяниям Иисуса затронуть дела семейные, как чувства евреев оказываются оскорбленными. «Если кто приходит ко Мне, и не возненавидит отца своего, и матери, и жены, и детей, и братьев, и сестер, а притом и самой жизни своей; тот не может быть Моим учеником» (Лк. 14:26). «Кто любит отца или мать более, нежели Меня, не достоин Меня; и кто любит сына или дочь более, нежели Меня, недостоин Меня» (Мф. 10:37). «Когда же Он еще говорил к народу; матерь и братья Его стояли вне дома, желая говорить с Ним. И некто сказал Ему: вот, матерь Твоя и братья Твои стоят вне, желая говорить с Тобою. Он же сказал в ответ говорившему: кто матерь Моя[45]? и кто братья Мои? И указав рукою Своею на учеников Своих, сказал: вот, матерь Моя и братья Мои» (Мф. 12:46–49). Мы видим, что тот самый Иисус, чьим именем объявлялось столько «крестовых походов во имя семьи», вынужден был отстраняться от собственного семейства, пытавшегося удержать его в своем кругу.

Именно Матфей, еврейский евангелист, приводит изречение Иисуса, остающееся поистине уникальным для всей древней истории и откровенно скандальным с точки зрения еврейского мировоззрения: «Ибо я пришел разделить человека с отцем его, и дочь с матерью ея, и невестку с свекровью ея». И далее, словно предвосхищая откровения Фрейда, Спаситель добавляет: «И враги человеку домашние его». (Мф. 10:35–36). В наши дни широкое распространение получило мнение, что отношение Иисуса к семейным связям, отрицание их непреложности и безупречности оказалось совершенно уникальным явлением в рамках современной ему культуры. Но разве не это учение прокладывает прямой путь к полному отрицанию эгоизма и самодовольства как в помыслах, так и в поступках? Для того чтобы обрести спасение, человек должен суметь освободиться от всех личных и индивидуалистических настроений и разрушить все препоны эгоизма. До тех самых пор, пока человек не в состоянии освободиться от земной алчности и суетных желаний, он остается прикованным к замкнутому циклу последовательных рождений. Иисус же позволяет себе не заботиться о выполнении бессмысленных, бесполезных и пустых законов и даже нередко нарушает еврейское законодательство. Ведь именно демонстративное пренебрежение законами шабата в конце концов и привело его к распятию.

Если рассматривать сотворенные Иисусом чудеса вне контекста, то на первый взгляд они покажутся уникальными и беспрецедентными. На самом деле, люди всегда верили, что за необычными, выдающимися, зрелищными и необъяснимыми событиями реальной жизни лежат сверхчеловеческие, сверхъестественные и также совершенно необъяснимые силы. Силы эти могут оказаться как чрезвычайно ценными и полезными, так и опасными, несущими проклятье. Начиная с первых культовых форм примитивных религий, человек всегда посвящал себя подобным необъяснимым явлениям и до сих по продолжает это делать. Магические способности Христа не вызвали бурного интереса у современных ему историков и не удостоились письменного упоминания. В то время разного рода кудесники, чудотворцы и целители действовали практически повсюду; Иисус отличался от них тем, что являл свое искусство не ради славы и не ради обогащения.

В Новом Завете рассказывается примерно о тридцати сотворенных Спасителем чудесах. Главным образом, эти рассказы представляют собой продукт теологической деятельности местных конгрегаций, а потому не могут считаться исторически достоверными. Сведения о деятельности Христа в качестве заклинателя, изгоняющего бесов, старше; они, несомненно, появились еще при его жизни.

На протяжении тысячелетий вопрос о возможности чудес просто не вставал; впервые его задали тогда, когда и сам мир, и его содержание стали объектом научного анализа. Вплоть до начала XVII в. никто не пытался рационально объяснить описанные в Евангелии чудеса. Рационалисты, однако, готовы принять лишь те феномены, которые находятся в соответствии с законами природы и представляются ценными с точки зрения аналитического опыта. Чудеса — это явления, причину которых невозможно ни понять, ни объяснить. Не проходит ни дня без того, чтобы естествоиспытатели не открыли в природных процессах новые закономерности и не решили какие-либо проблемы, казавшиеся ранее неразрешимыми.

Теологи определяют христианские чудеса как «преодоление законов природы самим Богом», а оккультисты, напротив, не верят в преодоление законов, считая, что чудесные явления происходят вследствие более сложных закономерностей, которые до сих пор не открыты и не описаны. Все происходящее во вселенной случается в силу действия какой-то системы и в принципе объяснимо. Так называемые чудесные силы посвященных, или адептов, могут быть приписаны их глубокому знанию действия законов, управляющих внутренним космосом сознания. Как в Ветхом, так и в Новом Завете понятия «чудо» попросту не существует. Вместо него фигурируют такие концепты, как «знак», «сила», «великие деяния Господа».

Так называемый саван Христа сохранился до наших дней в г. Турине (Италия) и представляет собой оригинальный документ, запечатлевший для потомков один из самых волнующих моментов мировой истории, причем с поистине фотографической точностью.

Знаменитая Туринская плащаница имеет 4,36 м в длину и 1,1 м в ширину. На ней с удивительной четкостью отпечаталось тело мужчины. На одной половине савана отпечаталась спина, а на второй половина являет лицевую часть тела недавно распятого человека. На отпечатке нетрудно распознать голову, лицо, грудную клетку, руки и кисти рук, ноги и ступни жертвы. Цвет отпечатка, по большей части, ярко-коричневый, хотя местами переходит в серый. Можно также различить следы крови, которые выглядят бледно-красными.

Начиная с VI в. и далее становятся весьма заметными изменения в иконографии образа Христа. До того, как плащаница снова стала доступной, Иисуса изображали, главным образом, как учителя истины, в духе древних философов или в виде пастуха. Существуют и идеализированные изображения безбородого, похожего на Аполлона, юноши. В этом случае молодость рассматривается как воплощение Божественного начала. Однако с того времени, как поклонение Мандилиону приобрело широкое распространение, все иконографические работы становятся удивительным образом похожими на отпечатавшееся на саване круглое изображение. Кажется, будто христиане чувствовали, что перед ними — истинный образ их Господа. С этого времени и далее Иисуса изображают исключительно анфас, с большими, широко открытыми глазами, разделенными пробором длинными волосами, разделенной надвое бородой и широким носом. Лицо выглядит зрелым и несет печать прожитых лет. Голова всегда изображена на фоне круга — нимба. Хотя оригинальных словесных описаний внешности Христа не существует, тем не менее, начиная с VI в., его изображали настолько часто, что каждый, кто знаком с христианской традицией, при первом же взгляде безо всякого сомнения узнает знакомый образ. Поэтому Уилсон имеет все основания утверждать, что пришедший из Эдессы образ, «Мандилион», представляет собой «оригинальный» портрет, и именно он стал основанием для всех более поздних изображений.

Детальный анализ плащаницы, с использованием всех новейших научных методов, позволяет установить ее подлинность, а так же тот факт, что в нее был завернут живой человек (новая кровь не выходит из мертвого тела и оно не потеет), так же тело было расслабленным, а не скрюченным.

Знающие люди обернули его в ткань пропитанную маслом и кремом алое, чтобы заживить раны.

По случаю пятидесятой годовщины независимости Италии, которую праздновали в 1898 г., плащаница была снова выставлена на всеобщее обозрение. Именно тогда, впервые в истории, ее сфотографировал самодеятельный фотограф Секондо Пиа. После нескольких неудачных попыток ему все-таки удалось запечатлеть святыню. Проявив пластины в фотолаборатории, он совершил сенсационное открытие: негативы показывали естественный образ Христа — именно таким он должен был выглядеть в жизни. Та внешность, которая знакома нам в качестве портрета Иисуса на Туринской плащанице, может быть создана только при контрастном изменении света и тени (хотя, конечно, пятна крови несколько сбивают с толку, проявляясь на негативе как светлые пятна). Этот факт сам по себе показывает, что отпечаток не мог быть нарисован даже искусным художником. Создать столь совершенное отражение от руки невозможно даже с использованием доступных в наши дни новейших технологий. Сделанный Пиа негатив явился отправной точкой современных споров об оригинальности савана. В 1931 г. Джузеппе Энри снова сфотографировал реликвию; снимки подтвердили полное отсутствие признаков работы художников. Новые, более качественные фотографии позволили сделать несколько совершенно новых наблюдений:

1. Тело, изображенное на фотографии, полностью обнажено. Согласно римскому закону, преступников судили и казнили именно в таком виде. В то же время, художественное изображение нагого Иисуса во все времена явилось бы непростительным святотатством.

2. Совершенно очевидно, что изображенный был распят на кресте; причем прибит гвоздями, а не привязан кожаными ремнями, что также являлось распространенной практикой. Поскольку распятия совершались часто, само по себе это обстоятельство вовсе не доказывает, что тело принадлежало именно Иисусу. Но в то же время, поскольку первый христианский римский император, Константин, отменил столь бесчеловечный способ казни, плащаница должна была появиться до 330 г. н. э.

3. Борода и прическа изображенного человека были распространены в единственной провинции Римской империи — в Палестине. Больше того, они указывают на принадлежность жертвы к секте назареев и, шире, к сообществу ессеев.

4. Плащаница несет яркие свидетельства шести основных Крестных мук, описанных в Евангелиях. Во-первых, специалисты-медики подтверждают наличие значительной опухоли под правым глазом и другие раны на лице, которые нанесли солдаты.

5. Во-вторых, по всей спине различимы небольшие, но заметные шрамы в форме гантелей. Некоторые из них заходят и на грудь, и на живот. Всего можно насчитать свыше девяноста таких ран, так что по ним не только можно определить, сколько именно ударов было нанесено во время бичевания, но и убедиться в использовании римского «флагрума». Этот особый тип плети состоял из трех кожаных полос, соединенных на концах парами небольших свинцовых или кожаных шариков.

6. Свидетельство третьей Крестной муки заключается в том, что раны от плетей на плечах явно были растерзаны каким-то тяжелым предметом. Это означает, что идущий на распятие человек действительно нес на спине горизонтальную перекладину креста.

7. Четвертая Крестная мука проявляется в неровных кровавых полосах на лбу и затылке, что свидетельствует о венчании терновым венцом. Однако венок этот был не круглым, как его изображали большинство христианских художников, а, скорее всего, имел форму закрывающего всю голову капюшона, наподобие восточных головных уборов. Любой из фальсификаторов, разумеется, просто-напросто скопировал бы обычный венок из терновника.

8. Пятая из Крестных мук, а именно, прибивание к кресту гвоздями, проявляется в кровавых потеках на руках и ногах. То направление, куда текло наибольшее количество крови, показывает, что руки были раскинуты под углом примерно от 55 до 65 градусов. Одно из наиболее удивительных открытий, которое позволила делать плащаница, заключается в том, что гвозди были вбиты в запястья, а не в кисти рук, как обычно изображают художники в посвященных распятию произведениях. Эксперименты, проведенные французским хирургом Барде, показывают, что руки, пробитые в ладонях, не выдержали бы, не порвавшись, тела весом более 80 кг, поскольку кости пальцев находят свое продолжение в ладонях. Кто из фальсификаторов мог бы об этом знать?

9. Шестая из известных Крестных мук заметна в ране величиной в 4,5 см, расположенной в правом боку тела, между пятым и шестым ребрами. Судя по всему, из раны вытекло немало крови, что соответствует рассказам Евангелия от Иоанна о копье, которым пронзили Иисуса, и начавшемся сразу после этого сильном кровотечении.

10. Ни на бедрах, ни на голенях не заметно признаков ран, а это означает, что ноги казненного не были перебиты.

Перечисленные признаки показывают, что жертва распятия не была вполне обычной, и обращались с ней не так, как с остальными.

Пытка, которую принял Иисус, чрезвычайно ослабила его организм. Тем не менее, потеря крови оказалась не слишком серьезной: насколько можно судить по плащанице, ее вытекло не больше литра. Проведенные на трупах хирургические эксперименты показали, что распятие посредством гвоздей не разрушает ни крупных кровеносных сосудов, ни костей. Гвоздь вбивали межу восемью костями запястья; он лишь слегка раздвинул их. Ноги же оказались пробиты во втором метатарзальном (межплюсневом) промежутке, и повреждению подверглись лишь мягкие ткани.

Далее Иисус продолжает свое шествие по земле. О пребывании Иисуса в Турции сообщают различные источники. Его имя, прозвище и род занятий изменяются от страны к стране и от языка к языку, в зависимости от местных особенностей и традиций. Названия тех мест, где Учитель задерживался надолго, сохранились в веках. Судя по всему, со времени его распятия и до появления в Кашмире, вместе с сопровождающими, прошло более шестнадцати лет. За это время проповедник получил известность под именем Юз Асаф. Значение этого имени объясняется в книге «Фарханг-Асафия» (т.1), которая рассказывает, что Иисус (Хазрат Иса) исцелил нескольких прокаженных, которых после этого стали называть «Асаф» — очищенный. «Юз» означает «вождь», а потому имя Юз Асаф можно перевести как «вождь исцеленных». Оно превратилось в общепринятое обращение к Христу. В переносном смысле имя это можно отнести к призванию Иисуса освободить мир от «нечистых духов» и привести его к истинной вере. Реальному же человеку с новым именем было легче странствовать и скрываться от преследователей. Однако, согласно преданию, персидские священники не забыли о давнем дебюте пророка в своей стране (см.). Он появился с запада; содержание проповедей, которые произносил Юз Асаф, совпадало с идеями Иисуса Христа. Говорят, что Иисус останавливался в Машаге, где посетил могилу сына Ноя Сима («Джами-уф-Таварик», т. II). Судя по многочисленным свидетельствам, Юз Асаф проповедовал по всей Персии (Ирану) и обратил в свою веру множество людей. Детали различных источников (например, «Ахвали Ахалиау-и-Парас» автора Агха Мустафаи) подтверждают, что Юз Асаф и Иисус — одно и то же лицо.

Исламский мир, который порой не оставлял камня на камне, чтит Иисуса как пророка и не разрушил святыни связанные с ним.

Древние предания индусов — пураны, начиная с V в. до н. э. и вплоть до XVII в. они постоянно дополнялись религиозными текстами. В настоящее время антология включает в себя восемнадцать томов. Том IX, который называется «Бхавишьят Маха-Пурана», содержит созданный в V в. рассказ о том, как Иисус пришел в Индию. Описание настолько детально, что усомниться в личности изображаемого человека просто невозможно. Пурана рассказывает о том, что в Индии поселились израильтяне, а в стихах 17–32 описывает появление Иисуса:

«Правление взял в свои руки Шаливахан, внук Бикрамы Джита. Он отразил нападения орд китайцев, парфян и бактрийцев. Он же провел границу между арийцами и млехами (не-индусами) и приказал последним отойти в другой конец Индии. Однажды Шаливахан, предводитель Сакья, отправился в Гималаи. Там, в земле Хун (Ладакх, часть Кушанской империи), могущественный царь увидел сидящего на горе человека, который показался ему очень приятным. Незнакомец был светлокож и одет в белые одежды. Царь спросил святого странника, кто он такой. Тот ответил так: „Я — Сын Божий, рожденный от девы, спаситель неверующих, бесстрашный искатель правды“. Тогда царь спросил его: „Какова твоя вера?“ Путник отвечал: „О великий царь, я иду из чужой страны, где больше нет правды и где зло не знает границ. В земле неверных я появился как Мессия. Но демон варваров (дасиу) Ихамаси предстал в ужасном виде; меня отдали ему так, как это делают неверные, и я оказался в царстве Ихамаси.

О царь! Прислушайся к той религии, которую я принес неверным: после очищения сущности и нечистого тела и после обретения пристанища в молитвах Наигамы человек будет молиться вечному. Через справедливость, правду, медитацию и единство духа он найдет свой путь к Иссе в центре света. Бог, столь же стойкий, как солнце, сумеет объединить в себе дух всех блуждающих существ. Так, о царь, Ихамаси будет повержен; а благословенный образ Иссы, дарителя счастья, навсегда останется в сердце; мое же имя Исса-Масих“. Услышав эти слова, царь взял учителя неверных и отослал его в их жестокую землю».

В этой истории (часть которой точно переведена здесь) очень важно то обстоятельство, что «учитель неверных» называет себя Исса-Масих, что непосредственно означает «Иисус Мессия». «Демон Ихамаси» в данном случае воплощает все возможное зло, в общем смысле, хотя имя это не встречается больше нигде. Слово «Наигама», очевидно, означает какое-то священное писание, но и в данном случае мы также не обнаруживаем указаний на конкретное сочинение. По мнению профессора Хасснэйна, царь Шаливахан правил в кушанскую эпоху с 39 по 50 г. н. э..

Следующим свидетельством пребывания Иисуса в Гималаях является могила, упоминаемая Николаем Рерихом в опубликованной в 1930 г. книге «Сердце Азии». Захоронение находится к северу от Ладакха, в соседней тибетской провинции Синкьян (сейчас это китайская провинция Синьцзян), примерно в шести милях от довольно значительного города Кашгара. Считается, что здесь похоронена некая Мария, спутница Христа. Апокрифическое Евангелие от Филиппа называет имена трех женщин, которые не оставили Христа после распятия. Всех их зовут Мария. Это мать Спасителя, ее сестра (жена Клеопы?) и Мария Магдалина, которую называли его спутницей. Таким образом, могила возле Кашгара вполне может иметь отношение к Иисусу.

Проводя оставшиеся годы жизни в Индии, Иисус вряд ли оставался на одном месте. Скорее всего, он переходил из деревни в деревню и из города в город в роли странствующего проповедника, не имея дома и не давая себе отдыха — столько, сколько позволяло вести подобную жизнь здоровье. Но существуют многочисленные указания на то, что он постоянно возвращался в Кашмир.

В общем существует около 21 исторических документов, подтверждающих пребывание Иисуса в Кашмире.

Описание качеств Бодхисаттвы очень похоже на изображение Иисуса. Основным его достоинством является такая степень сострадания, что он готов принять на себя тяготы других и помочь грешникам обрести спасение. Даже если Бодхисаттва и кажется иногда неправым, когда делает что-то из сострадания, основным его долгом все равно остается спасение других. Иисус пытался достичь идеала, с полной ответственностью принимая ответственность за все грехи мира и позволив прибить себя к кресту, словно жертвенного агнца. Все черты Бодхисаттвы могут быть в полной мере отнесены и к Иисусу.

В буддизме трансцендентная фигура Бодхисаттвы, Авалокитешвары, предстает как воплощение безграничного сочувствия. Имя Авалокитешвара появилось путем соединения корней «ишвара» (господин, правитель) и «ава-локита» (тот, кто взирает на мир с состраданием). Авалокитешвара почти так же безупречен, как сам Будда, и обладает чудодейственными силами, с помощью которых преодолевает все препятствия и опасности. С начала II в. Авалокитешвару изображают со следами на тыльной стороне ладоней и на ногах. Следы эти символизируют Колесо Учения. Многие западные авторы признают в символе колеса стигматы Иисуса, что доказывает единство Авалокитешвары и Иисуса.

В Кашмире существуют многочисленные исторические источники, доказывающие, что Юз Асаф и Иисус — это один и тот же человек. Один из древних манускриптов описывает мемориал как могилу «Иссы Роох-у-Илаха». Ежегодно тысячи паломников приходят к могиле. Среди них не только мусульмане, но и последователи иных религий — индуизма, буддизма и христианства. Истинное значение скромного памятника сознают и потомки древних израильских племен: они называют захоронение «могила Хазрата Иссы Сахиба», то есть Господа (Учителя) Иисуса. В древних документах указывается, что здание над святыней было построено еще в 112 г. н. э. С момента погребения могилу охраняют. В 1766 г. хранители памятника получили официальный документ, подтверждающий значение священного мемориала. В этом свидетельстве Великий муфтий Рахман Мир утверждает: «Здесь лежит Юз Асаф, который в период царствования царя Гопадатты восстановил Храм Соломона и который пришел в Кашмир как пророк. Он служил людям, провозглашал свое единство с Богом и нес человечеству его законы. С тех самых пор его могилу почитают цари, государственные чиновники, знатные и простые люди».

Наша история подошла к концу, однако мы до сих пор ничего не сказали о том, каким именно образом читатель может применить полученные знания. После издания книги на немецком языке я получил множество писем, авторы которых критикуют меня за то, что я отнял у христиан последнее утешение — веру в избавление от грехов терзаемого страстями мира через искупительную смерть Иисуса Христа, доступную всем тем, кто обращается к Спасителю. Проблема, однако, заключается в том, что свойственная традиционному христианству доктрина спасения восходит исключительно к идеям Павла и никогда в такой форме не выдвигалась самим Иисусом.

Павел учил, что вся сила Иисуса заключена именно в его смерти, посредством которой он освободил верующих от груза их грехов, от несчастий и от власти Сатаны. Из всего, написанного Павлом в Посланиях, ни единого слова не посвящено истинному учению Иисуса; апостол даже не упоминает ни одной из притч Учителя. Вместо этого он просто излагает собственную философию и собственные идеи.

Павел воспринимает всех без исключения людей как детей гнева, то есть как цель, на которую направлен гнев Божий (см. Послание к Ефесянам 2:3). Они совершенно потеряны (например, Послание к Римлянам 5:18, К Коринфянам 15:1Cool и лишены надежды и не ведают Бога (Ефесянам 2:12). Все до одного пребывают во власти Сатаны (например, Римлянам 3:9, Галилеянам 2:14). Над всем человечеством, словно дамоклов меч, висит приговор проклятия (например, Римлянам 5:16).

Таким образом, Павел — учитель человечества — превратил Благую весть в собственную угрожающую перспективу, утверждая, что лишь он способен указать путь к спасению. Понятно, что при таком подходе человек не сможет прийти к естественному пониманию смерти, поскольку теория превращает смерть в оправдание греховной жизни.

Ни в одной из мировых религий невозможно найти подобной спекуляции на страхе смерти, как в христианстве апостола Павла. В его интерпретации доктрина превратилась в веру, в тисках которой охваченные ужасом христиане должны послушно склонять голову под тяжестью угроз. В толковании Павла религия постепенно удалялась от той концепции милостивого, любящего и всепрощающего Господа, которую проповедовал Иисус, все ближе подходя к жестокости мстительного и безжалостного Бога Ветхого Завета.

Все сказанное становится ясным, если вдуматься в весьма откровенное заявление апостола о том, что человек не в силах ничего предпринять ради собственного спасения (см. Римлянам 3:24, 3:28, 9:11, 9:16, Коринфянам 1:29, Галилеянам 2:16). По словам Павла, спасение зависит исключительно от милости Божьей (Ефесянам 2:8–9).

Таким образом, доктрина Павла превращает спасение в исключительную привилегию Господа; люди на земле вынуждены жить со связанными руками (см. Римлянам 3:24, 4:16, Ефесянам 2:5, 2:8–9). Конечно, кому-то слова Павла могут показаться весьма привлекательными в силу их комфортности. Спасение «автоматически» распространяется на всех членов паствы. Чтобы достичь цели жизни, не требуется прилагать никаких усилий, поскольку каждый христианин раз и навсегда спасен жертвенной смертью Христа на кресте Голгофы.

Такой подход означает, что человеку следует всего лишь вступить в соглашение с этим «учреждением», заплатить «членский взнос» — и (смотрите и слушайте!) теплое местечко в раю ему обеспечено навечно. Вполне естественно, что подобное учение привлекало множество последователей и стремительно распространялось. Ведь куда проще верить во что-то, что можно получить и сохранить без особого труда. Одним лишь обращением в христианство можно рассчитывать на искупление, спасение, вступление в круг детей Божьих и превращение в новую личность. Если верить этому учению, то каждая попытка что-то самому сделать во имя спасения умаляет заслуги Иисуса, а потому предстает смертным грехом. И наоборот, каждый человек, какой бы образцовой ни была его (или ее) жизнь, провозглашается павлианством заблудшим, если он с покорной благодарностью не принимает жертву на кресте как необходимое условие собственного спасения.

Большинство христиан считают, что величие и сила их веры заключены в истинности этого учения. Однако при ближайшем рассмотрении теория оказывается сфабрикованной и очень далекой от истинных идей Иисуса. В Евангелиях мы не встречаем даже намека на так называемую христианскую доктрину спасения — ни в Нагорной проповеди, которая представляет собой квинтэссенцию послания Иисуса человечеству, ни в «Отче наш», ни в притчах Учителя! Если бы это положение действительно было настолько важным, Иисус, разумеется, дал бы хоть косвенные указания на значение собственной «жертвенной смерти» для спасения человечества. Его жизненные принципы полностью исключали намеренное умалчивание фактов.

Иисус не занимался сочинением и разработкой теорий относительно своего пути и учения для перемалывания на академических мельницах — он просто жил в своем учении! Терпение и терпимость, непредвзятое восприятие людей, способность давать и делиться, принимать на свои плечи чужую ношу — другими словами, неограниченная любовь и готовность действовать на благо собратьев — это и есть указанный Иисусом путь к спасению.

Лично я вижу в Иисусе идеальный примет Бодхисаттвы, то есть Будды в его становлении, человека, всем сердцем стремящегося к абсолютному Просветлению, свободно чувствующему себя в Божественной реальности. Иисус был полностью свободен от всех личных привязанностей и эгоистичных амбиций. «Реальный мир» он рассматривал как причину всех страданий, а ученикам своим проповедовал отречение от мирской жизни.

В соответствии с буддийским идеалом бесконечных циклов реинкарнаций жизненно важно постоянно улучшать собственную карму, для того чтобы в конце концов подняться на уровень Божественного. Совершенства можно достичь благими поступками. В разделе «Идея реинкарнации в Новом Завете» я уже пытался показать, что Иисус — а вслед за ним и все раннехристианские сообщества — принимал идею множества жизней, которые человек проживает одну за другой, как очевидную реальность. Идея эта представлена восточной доктриной нового рождения. Стоит пояснить, каким именно образом примерно в VI в. принцип реинкарнации оказался жертвой огромной исторической ошибки.

Еще и сегодня почти все историки церкви считают, что доктрина новых рождений была отвергнута и объявлена еретической в 553 г., на совете в Константинополе. В действительности же категорическое осуждение доктрины реинкарнации стало следствием личных нападок римского императора Юстиниана, который не упоминается в протоколах совета. Амбициозная супруга Юстиниана, которая крепко держала в руках бразды правления, была (по свидетельству Прокопия) дочерью медвежатника в одном из цирков Византии. Стремительный путь к вершинам власти она начинала в качестве куртизанки. Ради того, чтобы отмежеваться от позорного прошлого, императрица приказала осудить и предать смерти 500 своих бывших «коллег». Поскольку доктрина кармы сулила за подобные деяния самую суровую расплату, предприимчивая особа твердо вознамерилась уничтожить саму великолепную идею перерождения. Нечего и говорить, что она не сомневалась в успехе «божественного приказа»!

Затем, в 543 г. н. э., император Юстиниан объявил войну учению Оригена, не обращая внимания на взгляды Папы, и организовал проклятье этого учения Священным синодом. В сочинениях «De Principis» и «Contra Celsum» великий отец церкви Ориген (185–253 гг. н. э.) вполне определенно признал существование души еще до рождения человека и ее зависимость от совершенных ранее деяний. Он считал, что некоторые духовные пассажи Нового Завета могут быть растолкованны исключительно с точки зрения доктрины реинкарнации.

Церковь придерживалась того мнения, что запрет Юстиниана — «Тот, кто проповедует фантастическое существование души до тела и ее чудовищное возрождение, должен быть проклят» — это одно из тех заключений, к которым пришел совет. Таким образом, запрет доктрины новых рождений является попросту ошибкой истории и не обладает никакой духовной ценностью.

Если мы ознакомимся заново с доктриной реинкарнации, то в таком случае отказ от веры в вознесение физического тела Иисуса после распятия не уменьшит нашей веры в его собственное, без искажений, учение — даже в том случае, если мы воспитаны на традиционных христианских догматах.
Вернуться к началу
Посмотреть профиль Отправить личное сообщение
Показать сообщения:   
Начать новую тему   Ответить на тему    Список форумов nptm.ru -> ЙОГА В ГОСТИНОЙ МАЙИ НИКОЛАЕВОЙ Часовой пояс: GMT
Страница 1 из 1

 
Перейти:  
Вы не можете начинать темы
Вы не можете отвечать на сообщения
Вы не можете редактировать свои сообщения
Вы не можете удалять свои сообщения
Вы не можете голосовать в опросах


Powered by phpBB © 2001, 2005 phpBB Group
Русская поддержка phpBB